Estamos interesados en un establecimiento saludable del vajrayana en occidente y con esa finalidad hemos hecho una declaración de responsabilidad que se aplica a todos los maestros de las Confederadas Sanghas de Aro. En esta declaración mencionamos los cinco preceptos, como la regla a seguir en nuestro comportamiento como maestros. Aquellos que están familiarizados con nuestro comentario sobre los cinco preceptos, se darán cuenta de que el lenguaje empleado es particular de nuestro linaje. Los detalles del texto son sin embargo tradicionales. El modo en el que los preceptos se relacionan con los tantras internos es particular del Ug mDong Kha’ ’gro mDo (Uluka-mukha Sutra; ‘Uluka’ significa ‘lechuza’ y ‘mukha‘ significa ‘cara-rostro’, así pues: el Sutra de la dakini de cara de lechuza). La dakini de cara de lechuza es el yidam central y protectora de las enseñanzas internas del Sutra. Estas enseñanzas son los aspectos más esenciales del Sutrayana expresados en el lenguaje del Dzogchen. Estas enseñanzas (en lo referente a la sexualidad) serán presentadas detalladamente en ‘Entering the Heart of the Sun and the Moon’ (Entrando en el Corazón del Sol y la Luna – Aro Books, 2009), cuya edición, en inglés, se espera que esté disponible próximamente.
En el Sutra del Uluka-mukha Dakini, el precepto referente a la conducta sexual inadecuada está específicamente vinculado con el Khandro Pawo Nyi-da Mélong Gyüd. En el Nyi-da Mélong se declara que el ‘reflejo pawo-khandro’ es ofuscado por múltiples patrones dentro del mismo marco temporal. Por causa de esto nos oponemos con fuerza a las ‘relaciones abiertas’. Se considera imposible practicar el Khandro Pawo Nyi-da Mélong Gyüd, a menos que se esté en una relación monógama (sucesivas monogamias son perfectamente aceptables dentro de éstos términos de referencia). Se aboga por la monogamia porque el profundo nyam del ‘reflejo khandro-pawo’ emerge por virtud de las interacciones entre los chispazos dentro del tralam-mé (khra lam me – ‘turbulencias poéticas’ o ‘fuego vívido de resonancia’) de los individuos que se enamoran. El tralam-mé es la atmósfera energética del cuerpo. Estas ‘turbulencias poéticas’ facilitan el reflejo, a través de la ‘rima’ de sus chispazos. Esta sutil y sin embargo poderosa interacción, permite la entrada en la dimensión visionaria en la que nuestro pawo o khandro interno puede ser realizado. A través de este método y a través del método de mirar fijamente al mélong del Nyi-da Mélong, podemos lograr la realización con extraordinaria facilidad. Sin embargo … las potentes características ó chispazos de estas ‘turbulencias poéticas’ pueden ser destruidos al ‘adulterarlos’ con más de un patron de chispazos. Si estos chispazos son adulterados bastante a menudo en la vida de una persona, se puede perder la capacidad de experimentar el reflejo pawo-khandro completamente. En los niveles bajos de la práctica, uno-a podría no percatarse de la propia monotonía sensual de afección que padece, pero para cualquiera que tiene alguna experiencia más allá del shi-né, el efecto detrimente se hace evidente. Éste es un serio problema para un practicante dentro de este linaje. La gente que mantiene relaciones múltiples de un modo continuo a lo largo de su vida, erosiona gradualmente su srog (energía vital). Esta gente se vuelve cada vez más quejumbrosa, discutidora e irritable. Se convierten en gente que no esta en armonía en los grupos de amigos y se sienten incapaces de acceder a los deseos o ideas de otros. La gente que mantiene relaciones adúlteras, no sólo dañan su propia capacidad para experimentar el reflejo pawo-khandro, sino que también el de su pareja. Así pues, no es un asunto en el que uno-a se daña simplemente a sí mismo a través de éstas relaciones. Y no sólo eso, el comportamiento coqueto a cualquier nivel, si está acompañado de proyecciones sexuales, es también perjudicial (aunque a menor alcance).
Nuestra entera gama de sentidos y sus respectivos campos sensoriales están en constante coito. Sin embargo, aunque esto es cierto, los practicantes de los tántras internos deben recordar que estas declaraciones no se refieren a la proyección de fantasías sexuales sobre hombres o mujeres que no sean nuestras parejas. Si nos complacemos con fantasías eróticas de estas características, adulteraremos nuestro tralam-mé. La palabra ‘adulterar’ significa ‘aguar’, ‘diluir’ y es interesante conectar esta palabra con adulterio en cuanto a lograr una comprensión más profunda de la palabra. Nuestra posición en cuanto al adulterio no es moralista, no estamos volviendo a ningún tipo de estilo estirado o santón de ética Victoriana. No estamos diciendo que no se puedan realizar una serie de intentos para entrar en una relación a lo largo de nuestra vida, sino simplemente que éstos deberían ser consecutivos y que no deberían traslaparse. Es necesario abordar la sexualidad con respeto, bondad y apertura. Es necesario entender que la alternativa al celibato en el Budismo, no es meramente indulgencia egoísta en el deseo personal a expensas de otros. Se puede ‘disfrazar’ la conducta sexual inapropiada con el ropaje de la libertad y carencia de inhibición moralista, sin embargo sigue siendo un obstáculo para practicar. Esta es una importante declaración en vista de la alta consideración que se demuestra hacia los practicantes célibes, por lo que se refiere a su disciplina. Sería un shock para algunos el darse cuenta de que el no celibato es un sendero más exigente y que la disciplina que conlleva es vasta y sutil. Debería quedar claramente entendido que como sangha ngak’phang que somos, no hemos escogido una opción más fácil.
El sendero monástico es más simple y fácil de seguir, está completamente estructurado y diseñado para apoyar al individuo, mientras que la estructura del Tantra abarca infinitud de matices de la realidad, que se presentan como el juego de la precisión y la pasión.
Obviamente los seres iluminados no están limitados de esta forma. Budas tales como Padmasambhava y Yeshé Tsogyel, son capaces de involucrarse en múltiples patrones porque su tralam-mé es no-dual, y por lo tanto imposible de ser perturbado. El tralam-mé de un ser iluminado es compasivamente camaleónico y danza con las turbulencias poéticas de cualquiera que está abierto. Todo lo que ocurre cuando los Budas se dedican en la sexualidad con otros seres, es que estos seres son inmensamente beneficiados. Los Budas pueden beneficiar a otros a través de la sexualidad en muchos contextos; pero a menos que se esté completamente iluminado, el ‘contacto sexual múltiple’ es perjudicial. Los Mahasidhas del pasado, incluyendo a Drukpa Künleg,
Do-Khyentsé Yeshé Dorje y Trungpa Rinpoche, eran capaces de esta extraordinaria actividad y beneficiaron a incontables seres. En el presente, maestros tales como Kyabjé Künzang Dorje, son incuestionables en su capacidad, pero los practicantes corrientes tales como nosotros no somos capaces de este maravilloso comportamiento iluminado. Tenemos que conocer nuestra condición y actuar de acuerdo con ello. Esta escrito en muchos textos que es un grave error el imitar la extraordinaria actividad externa de seres cuya realización excede a la propia.
Nosotros somos Lamas de escasa capacidad, por lo tanto permanecemos dentro de los límites de nuestras capacidades. Cuando los maestros van más allá de sus capacidades, son sus discípulos quienes sufren y sentimos que es importante que los aprendices pertenecientes a las Sanghas Confederadas de Aro entiendan esto. Con motivo de que nosotros, como Lamas regentes del Linaje Aro gTér, no tenemos la realización necesaria para estar abiertos a otras posibilidades sexuales o románticas, hemos establecido que nuestros discípulos dedicados a la enseñanza serán entera, alegre e incondicionalmente monógamos. Estamos encantados de ser monógamos y tenemos intención de permanecer así toda nuestra vida. Ninguno de nosotros ha elegido jamás otro curso en nuestras vidas hasta el momento y sería provechoso para la gente saber esto. También podría ser provechoso saber que nosotros no podemos transformar el alcohol al estilo de los mahasidhas y por lo tanto limitamos la cantidad que consumimos. Con motivo de que no podemos manifestar la extraordinaria actividad iluminada, se hace evidente que aquellos que nos consideran como sus maestros no deberían intentar imitarla tampoco. Incluso aunque no fuera por el testamento del Ug mDong mDo, hemos visto mucho dolor y confusión resultante de las ‘relaciones abiertas’. Cada relación abierta que hemos presenciado ha causado dolor, o bien a los mismos miembros de la pareja o a la otra gente que ha estado temporalmente en la situación.
Hay muchas otras enseñanzas asombrosas en el Nyi-da Mélong aparte de la del tralam-mé. Estas requieren de uso de los gom-tags (cinturones o bandas de meditación) y mélongs (espejos circulares). Un thangka de una de estas posturas aparecerá en la portada de ‘Entering the Heart of the Sun and the Moon’ ( Entrando en el Corazón del Sol y la Luna) cuando sea publicado. Raramente han sido vistas imágenes de este tipo en occidente, aparte de una pequeña colección en el libro ‘El cristal y la Vía de la Luz’ (traducido al castellano del original THE CRYSTAL AND THE WAY OF LIGHT) de Namkhai Norbu Rinpoche, y las fotografías fueron tomadas dentro del templo del quinto Dala’i Lama en Lhasa.
Ocasionalmente se pueden ver ejemplos de posturas del Long-dé en los viejos thangkas, pero en general son mantenidos en secreto. No es posible utilizar estas posturas sin haber recibido transmisión y sin el conocimiento interno de cómo funcionan de acuerdo al rTsa rLung. Hay puntos de presión que funcionan al nivel del rTsa rLung y tales métodos son sólo transmitidos a pequeños grupos selectos.
