Machig Lapdrön (Ma-gChig Lap-sGron) ‘Madre Unica Antorcha de la Práctica’ fue encarnación de Yeshé Tsogyel. Machig Lapdrön fue la gran yogini tibetana que originó la práctica del Chod, la práctica de la Visión para cortar el apego a la propia forma corporal (en términos de la inclinación dualista a relacionar la propia forma corporal como punto de referencia que prueba la propia existencia). También de Machig Lapdrön hay muy buenos relatos en diversos libros que están actualmente al alcance de todos. Jomo Menmo es considerada generalmente como una emanación de Yeshé Tsogyel; pero específicamente, en el Linaje de Esencia Materna es vista como encarnación de Machig Lapdrön. Jomo Menmo, sin embargo, no es demasiado conocida en ámbitos Occidentales, por lo que haré un corto relato de su vida, como lo recibí oralmente de Jétsunma Khandro Ten’dzin Drölkar, una grande y oculta yogini de la Escuela Nyingma a quien he tenido la buena fortuna de conocer como amiga e instructora desde 1975.
Jomo Menmo Pema Tsokyi (Jom-mo sMan-mo Padma mTsho-sKyid) nació en el año del Mono de Tierra masculino – 1248 de la Era Cristiana- y pasó a la dimensión del espacio en el 1283 EC. El lugar de su nacimiento fue en la mágica vecindad de la cueva donde en el pasado permanecieran Padmasambhava y Yeshé Tsogyel. El lugar era llamado Zarmolung, y está ubicado en un área de Tibet llamada É-yül, que significa ‘lugar de la conciencia primordial’. Sus padres le dieron el nombre de Pema Tsokyi que significa ‘Loto del Océano’. Su niñez no tuvo eventos relativamente destacados y sus padres eran personas bastante humildes. Pasó su niñez ayudando con el trabajo general de la vida familiar e incluso ayudando en el pastoreo de rebaños de yak y dri. En la primavera de 1261, al inicio de su pubertad, mientras cuidaba de los yak y dri en las altas tierras de pastoreo, quedó dormida en una pradera. Esta montañosa pradera era presidida por la Dewachen-puk, la Cueva del Gran Extasis, donde Padmasambhava y Yeshé Tsogyel habían obtenido realizaciones. El lugar era conocido como Kyungchen-ling, el Sitial del gran Garuda. Garuda es el ‘Águila del Espacio’, que demuestra en su ser, el no nacido, incesante, y omnipresente estado de iluminación, realización que es el asiento fundamental de la enseñanza y práctica del Dzogchen. Mientras dormía, tuvo un sueño de claridad donde experimentó una Visión profunda. Una voz honda la despertó de su estado de sueño inconsciente introduciéndola a un estado de pura y total presencia. Se encontró a sí misma permaneciendo frente a la entrada de una cueva secreta en la ladera de la montaña. Inmediatamente entró en la cueva con una intensa sensación de entusiasmo. No sabía qué podría encontrar allí, pero estaba consumida por un sentimiento de inmanencia sin esperanza ni temor. Una vez dentro de la cueva, una Visión se desplegó ante ella, en la que Yeshé Tsogyel se manifestaba en una fantasmagórica variedad de apariencias. Estas Visiones se mezclaban unas con otras hasta reunirse en una forma de Yeshé Tsogyel con el aspecto de Dorje Phagmo. Dorje Phagmo significa ‘cerda indestructible’ o ‘cerda del rayo’. Dorje Phagmo es la extática Dakini feroz, sobre cuya cabeza se superpone la cabeza de una cerda cuyo gruñir destruye la ilusión. El sonido del gruñido bloquea todas las concepciones y agudiza la confianza en el significado directo o ro-chig, el único sabor del Vacío y la Forma. En el momento en que ella se apercibió de Yeshé Tsogyel como Dorje Phagmo, un cuerpo completo de enseñanza le fue revelado. Entendió su significado al instante de aparecer. Esta enseñanza se llamó a sí misma: ‘Reunión de los Secretos de las Danzarinas del Cielo’. Supo que esta enseñanza era algo que debía practicar en completa reserva hasta obtener sus resultados. Inmediatamente supo que no habría ningún obstáculo para cumplimentar esta práctica. Al surgir este conocimiento, la Visión de Dorje Phagmo se disolvió en el Chö-nyi (Chos-nyid, Dharmata, el Espacio de la Realidad).
Pema Tsokyi despertó de la Visión, y volvió a su vida cotidiana. Pero donde ella iba siempre daba enseñanzas como expresión espontánea de su Mente, Voz y Cuerpo. Dió enseñanzas Mente-a-Mente como expresión natural de su Presencia, entonó Cantos de Enseñanza como expresión natural de su palabra, y ejecutó danzas-vajra como expresión natural de su movimiento. Esto tuvo tanto consecuencias afortunadas como desafortunadas. Muchas personas comunes quedaban asombradas con ella y reconocían que era una yogini realizada, pero los religiosos del lugar indujeron a que la gente le tuviese miedo. Se la difamó como una psicópata, una mujer loca que había sido poseída por un demonio. Una vez que el miedo fue introducido por un celoso varón religioso, la gente llegó a sentirse nerviosa ante Pema Tsokyi. Las personas comunes perdieron su natural fe en Pema Tsokyi. Se sintieron incapaces de confiar en su propia espontánea devoción pues los enfrentaba al conservadorismo religioso que la signaba como una demonio. Entonces también la gente comenzó a hacer acusaciones contra ella, diciendo que había ido a dormir en las montañas y fue poseída por un Menmo, una demonio femenina de otra dimensión. Fue entonces que se la conoció como Jomo Menmo, La Dama Demonio.
A causa del mal sentimiento que mostró hacia ella el fanatismo religioso de estrecha mente, decidió dejar su hogar y familia y nunca regresar al lugar. Esto parece ser un problema común que deben encarar los religiosos extáticos y los sabios no ortodoxos, que son atacados por los moralistas religiosos, los académicos, y los filósofos. Considerando la finalidad del sendero gradual, es visto como un referente altamente amenazador el que una simple niña campesina alcance la realización en una noche, y frecuentemente sucede que el ‘inculto’ tiene una mejor apreciación de la sabiduría nacida naturalmente, que aquellos que han estudiado durante largos años en busca de la misma sabiduría. Es también el caso que los hombres, en particular los religiosos, se sientan amenazados por la sabiduría extraordinaria de algunas mujeres. Para quienes han estudiado para lograr la sabiduría, es frecuente el problema de encontrarse con grandes limitaciones de la semántica religiosa convencional o tradicional, y entonces usualmente surgen fanatismos y enojos.
Después de un período de extáticas andanzas, alcanzó un lugar llamado La-yak-pang-drong en la parte occidental de Lho-drak, donde conoció un gran Vidente Nyingma, el gTértön (gTer-ston) Guru Rinpoche Chö-kyi Wang-chuk (Gu-ru Rin-po-che Chos-kyi dBang-phyug). Guru Chö-wang como se lo llamaba usualmente, era uno de los cinco soberanos Videntes Nyingma, y una de las tres mayores emanaciones de Padmasambhava. Tan pronto como Guru Chö-wang vió a Jomo Menmo supo que era la perfecta sang-yum o consorte espiritual con quien él podría llevar su realización a la culminación. Mediante su relación con él, Jomo Menmo fue capaz de clarificar sus Nervios Espaciales (tsa) de los sutiles y dualistas remolinos y corrientes del interior de los Vientos Espaciales (rLung). Una vez que su sistema tsa-lung fluyó con completa libertad, Guru Chö-wang se encontró a sí mismo con la capacidad de realizar el significado de cada instrumento simbólico dentro de la enseñanza Visionaria que él había descubierto, pero que anteriormente había sido incapaz de traducir (el Tantra de la Esencia Interna del Corazón Secreto de los Ocho Airados Seres Iluminados – bKa’a-brGyad gSang-ba yong-rDzogs man-ngak-gi rGyud chen-po). Permanecieron un breve tiempo juntos, donde compartieron sus cantos de realización, y las instrucciones esenciales de acuerdo a su Visión individual.
Cuando Jomo Menmo decidió separarse de Guru Chö-wang, este le sugirió que no era el tiempo adecuado para divulgar el ciclo de enseñanza Visionaria que ella había recibido de Yeshé Tsogyel. Le dijo que sería mejor si su enseñanza Visionaria beneficiara a la gente de un tiempo futuro. En lugar de difundir, le aconsejaba viajar a través del Tibet beneficiando a la gente de un modo secreto. ‘Beneficiar a la gente de un modo secreto’ es una actividad privativa de las mujeres, y no involucra ningún tipo de método descriptible. La actividad secreta puede abarcar cualquier posibilidad humana, y puede ser totalmente invisible a cualquier persona salvo que estén abiertos a este estilo de transmisión y enseñanza. Una mujer iluminada (o más raramente, un hombre iluminado) puede simplemente parecer vivir al estilo de una persona común, sin signos externos de realización, sabiduría o incluso conocimiento. Tal mujer es de profunda influencia simplemente por su forma de vivir la vida cotidiana, ocasionando el encendido de la innata iluminación de otros, utilizando las elaboraciones del condicionamiento dualista.
En su deambular a lo largo del Tibet, muchos yoguis lograron poderosas realizaciones simplemente por encontrarse con ella. El más famoso de ellos fue Ling-jé Répa (gLing-rJe ras-pa), quien experimentó la misma profunda purificación de sus nervios y aires espaciales que el Guru Chö Wang.
Jomo Menmo pasó su vida de ese modo, como una yogini errante; cambiando la vida de personas irredimibles mediante el simple hecho del auspicioso encuentro de sí mismos ante su presencia. De esta manera ella generó muchos linajes de practicantes femeninas, dos de las cuales entraron en la dimensión del cielo junto con ella en el momento de su desaparición del mundo. A la edad de treinta y seis, subió a la cumbre de Tak-lha-ri, la Montaña del Tigre del Cielo, y en el décimo día del séptimo mes -4 de Agosto 1283- ella y dos de sus discípulas entraron en la dimensión del Espacio y nunca se las volvió a ver. Su extraordinaria enseñanza Visionaria retornó a la Mente de Yeshé Tsogyel, y fue luego re-descubierta por Rig’dzin Pema Do-ngak Lingpa, que fue la encarnación de Guru Chö-wang.
